2ème DES 6 RICHESSES PERSONNELLES

Damah : "La Maitrise de mes Sens"

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Mis à jour le : mardi 24 mars 2020 16:01

Categorie : Spiritualité

Discipline : Yoga

A propos de l'auteur

2ème DES 6 RICHESSES PERSONNELLES

Damah : "La Maitrise de mes Sens"

Ce mois-ci, je partage avec vous la 2ème Richesse qu'un Yogi ou tout être humain possède, entraine et fait briller tout au long de son existence consciente.


Richesse/Discipline 2 : Damaḥ - La Maitrise des Sens


Toutes nos interactions ont lieu grâce à ce que nous entendons de l'autre, ce que nous voyons de lui ... ce que l'autre nous dit, ce qu'il nous montre.


Nombreux sont les climats extérieurs, mais nous ne pouvons pas toujours les maitriser. Par contre, comme une brise ou un coup de vent qui arrive vers notre maison, nous avons le choix d'ouvrir la porte, de l'entrouvrir ou de la fermer.


Cette porte symbolise nos sens, que nous pouvons actionner de tant de manières.


Si nous n'avions pas nos 5 sens, ou imaginez, s'il vous en manquait juste un ou deux, comme un aveugle ou un sourd muet, toute la Vie, les relations et le traitement de chaque information serait différents !


La compréhension et la maitrise de ces 5 outils sensoriels : les Indriyah sont donc essentielles.


Un peu de Sancrit :


Damaḥ signifie इनन्य नगहः (indriya nigrahaḥ)

Indriyaḥ signifie organes des sens

Nigrahaḥ signifie maîtrise


Les organes des sens externes sont au nombre de cinq et sont : les yeux, les oreilles, le nez, la peau et la langue.


Alors que le Mental lui, est l'organe sensoriel interne.


Maintenant, qu'entend-on par maitrise ou gestion des organes des sens ?


Nous devons comprendre cette discipline très attentivement. Maitrise ne signifie pas suppression : cela s'appellerait le Dénie.


Yoga & Vedanta ne croient jamais en la répression car toute forme de suppression est dangereuse : elle risquerait d'exploser ultérieurement. Nous entendons donc par maitrise, de diriger ou canaliser intelligemment les Organes de Sens.


Nous ne devrions pas permettre aux organes des sens d’aller où ils veulent.


Nous devrions les orienter pour qu'ils aillent où nous voulons ou nous avons consciemment décidé qu'ils aillent ! C'est comme construire un barrage intelligeant et respectueux sur le cours d'une rivière. Si le barrage n'est pas construit, les ressources en eau iront à l'océan et seront un gaspillage.

En construisant un barrage, nous économiserons les ressources en eau afin que la même eau puisse être canalisée vers les zones et les objectifs que nous souhaitons. De même ici, nigrahaḥ signifie aussi ne pas laisser l'énergie sensorielle aller où les organes veulent, mais décider de l' envoyer dans la direction que nous voulons.


Exemple1: lorsqu'un élève vient dans la classe, ses oreilles doivent être dirigées vers ce qui est enseigné. Mais si ses organes sensoriels ne coopèrent pas, il sera ici mais n'entendra pas ! S'il est ici et peut entendre, il a indriya nigrahaḥ.


Exemple 2 : lorsque vous avez faim, que vous sentez une bonne odeur de votre plat préféré, votre nez vous guide vers la nourriture, puis votre bouche et votre langue sont engagés. A ce moment là, s'il n'y a pas de maitrise, cela pourrait finir en excès, en abus et maladie... S'il y a Nigraha la maitrise, la fonction de manger garde ses bénéfices, sert la vie, les équilibres digestifs et votre santé globale.


Maintenant, pourquoi insistons-nous sur la direction appropriée des organes des sens ?


Pourquoi dit-on un "contrôle sensoriel" est nécessaire ? Il y a plusieurs raisons.


Seuls les organes sensoriels sont les portes, les portes permettant au monde extérieur d'entrer dans notre Mental. Ils décident quelle partie du monde et quel son doivent entrer en nous, quelle forme doit nous pénétrer, quelle odeur doit nous pénétrer. 


Notre état mental dépend donc totalement de nos organes sensoriels !


Ce qui entre dans notre mental est déterminé par les organes des sens. Et si ces organes ne sont pas correctement gérés, tout et n'importe quoi entrera dans notre esprit et il y aura un problème de sécurité.


Tout ce qui peut troubler notre esprit, notre outils mental, requière une politique stricte de «non admission». Et cela s'appelle damaḥ.


Que font les responsables chaque fois qu'il y a un problème de sécurité, un problème d'offenseurs ou un problème de terrorisme ? Ils utilisent des détecteurs et chacun est fouillé à la porte pour déterminer s'il menace ou non la paix. De même, toutes les choses du monde peuvent entrer dans notre esprit et causer beaucoup de perturbations. Nous devons donc procéder à un "contrôle" : comme une première filtration saine pour maintenir la sécurité intérieure : Ahimsa.


Ceci est très important pour la santé mentale qui est śamaḥ (première richesse) et qui est nécessaire à la votre Paix, à la poursuite de la connaissance du Soi.


Bhagavan en discute de manière très approfondie dans la Bhagavad Gītā !


Audrey Fiorini-Anandi

Fondatrice Yoga School Bretagne - Formatrice Professeurs Yoga & Vedanta

www.yogaschool.fr




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